Культ деревьев в Монголии: трансформация и синкретизм

Кузьмин С. Л.

Образ дерева широко распространен в мифопоэтической картине мира разных народов. Он известен от эпохи бронзы до нашего времени и в той или иной форме выявляется в орнаментах, скульптуре, вышивках, живописи, архитектуре, ритуальных предметах и т. д. «Мировое древо» играет важную роль в ряде космологических систем, где служит организующим началом вселенского пространства. Этот образ у ряда народов соотносился с моделью брачных отношений, преемственностью поколений, плодовитостью и т. д. «Мировое древо» выступает посредником между вселенной и человеком, как бы местом их пересечения. Оно играет важную роль в шаманизме в связи с делением мира на несколько уровней [Топоров 1991, 398–406].

Монгольские народы издревле следовали тэнгрианству (обожествлению Неба) и шаманизму. Культ дерева существовал у них издавна (в том числе у живущих в России калмыков, бурят и тувинцев) [Дугаров 1991; Содномпилова 2009; Айыжы, Базырчап 2013; Сто лет].

К XVIII в. подавляющее большинство монголов стали последователями тибетского буддизма, в основном школы Гэлуг. В 1911 г. провозгласившая независимость Монголия стала буддистской теократической монархией, а в 1915 г. русско-монголо-китайским соглашением Внешняя Монголия была признана автономией под сюзеренитетом Китая, но была de facto независимым теократическим государством до 1924 г.

В 1940-х гг., после уничтожения буддийской церкви в Монгольской Народной Республике (МНР), было объявлено о переходе к «социалистическому этапу революции». В 1990–1991 гг. социализм в МНР потерпел крах, и страна пошла по капиталистическому пути. Началось постепенное возрождение традиционных религий. Одновременно в страну хлынули проповедники, прежде всего различных направлений протестантизма, фактически скупавшие свою паству за материальные блага и к настоящему времени ставшие там весьма влиятельными. Представляет интерес вопрос, как эти пертурбации отразились на почитании деревьев.

В период распространения в Монголии буддизма Гэлуг (с XVI в.) шаманизм в основном утратил свое влияние, но сохранился. Часть монголов в той или иной мере следовала обеим религиям. В буддизме нет культа деревьев, хотя существует уважительное отношение к садам, рощам и т. д., особенно связанным с биографией Будды (см., напр.: [Рандхава]). В социалистический период шаманизм в МНР пострадал, по-видимому, меньше, чем буддизм, так как не был частью теократической системы, составлявшей конкуренцию правящей Монгольской народно-революционной партии. Тем не менее, по свидетельству монгольского краеведа, писателя и переводчика Ж. Нэргуя, количество священных деревьев в МНР в тот период существенно сократилось.

Снятие антирелигиозных запретов в начале 1990-х гг. привело к восстановлению религиозной деятельности, в том числе шаманистической. В настоящее время шаманизм уступает в распространении буддизму, которому следует большинство монголов: шаманистов среди верующих 16 %, буддистов — 68,1 % [Батмагнай 2013, 222]. Шаманизм быстро развивается, становится все больше «городских шаманов». В монгольской столице Улан-Баторе 5,9 % всех зарегистрированных религиозных общин относятся к шаманизму [Ulaanbaatar]. В городе много шаманских центров, иногда можно наблюдать камлания шаманов. О быстром развитии шаманизма в последнее время свидетельствует и тот факт, что примерно с 2012 г. в Улан-Баторе, по нашим наблюдениям, заметно увеличилась продажа атрибутов шаманского культа (бубны, колотушки к ним, шаманские зеркала, лапы и головы хищных птиц, элементы одежды и т. д.).

Быстро увеличивается и количество почитаемых деревьев. Их легко отличить от обычных по церемониальным шарфам (хадакам) или просто тряпочкам разных цветов, привязанным к ветвям и стволам; под ними находятся подношения в виде разных мелких предметов, продуктов и т. п. Около Улан-Батора такие деревья теперь имеются в большом количестве у подножия священной горы Богдо-ула со стороны реки Тола. Около них иногда можно увидеть камлающих шаманов.

В прошлом священные деревья обычно выбирали по народному поверью, сказанию или по внешнему виду: это отдельно стоящие, находящиеся в необычном месте, выросшие необычным образом или имеющие необычный вид, уцелевшие от молнии, лечившие при прикосновении к ним разные болезни, почитавшиеся как дающие влагу земле, богатые урожаи или почитавшиеся по какому-то особому событию, например, если под этим деревом умер святой лама (Ж. Нэргуй, Б. Энхбаяр, личные сообщения автору).

Люди, живущие в тех местах, хорошо знают и чтут такие деревья, подносят им разные лакомства, водку, деньги, хадаки, буддийские флажки с изображением хийморь («конь ветра» — конь, несущий на спине исполняющую желания драгоценность — чинтамани) (Ж. Нэргуй, личное сообщение). Стало неписаным законом, что нельзя трогать дерево, на которое привязаны хадаки [«Ээж» модоо]. Однако большинство нынешних «священных деревьев» — новые, не являвшиеся предметом почитания сколько-нибудь долгое время. Выбираются они зачастую по-другому, чем раньше: какие-либо люди вешают хадак на дерево, например, до или после перехода реки — как дань уважения месту, память о его посещении, о встрече с кем-либо и т. д. В последние годы стали появляться шаманы, которые не очень хорошо знают обычаи, но многие деревья обозначают как священные. Такие деревья можно отличить от почитаемых в действительности: они выглядят более «грозными», более ухоженными, с разны­ми украшениями. Чтобы отличать деревья обоих типов друг от друга, нужны опыт, наблюдательность и возраст (Ж. Нэргуй, личное сообщение).

На севере Монголии — между пос. Ша­мар (центром сомона, т. е. района) и г. Сухэ-­Батор Селенгинского аймака — есть сосны, которые почитают уже очень долго. Сейчас это одна из достопримечательностей стра­ны. Представляются интересными те из­менения, которые я наблюдал в 1983, 1984, 1990 и 2008 гг., а также новая информация из других источников.

Наиболее почитаемые деревья там — старые сосны (Pinus sylvestris var. mongolica Litv.), расположенные на краю длинной пес­чаной сопки, представляющей восточный берег старого меандрирующего русла одной из проток между реками Орхон и Селенга. Это сухая сопка, покрытая редкими сосна­ми, разреженной кустарниковой и травянистой растительностью. С края сопки открывается широкая панорама на прилегающий участок поймы и протоку Орхон — Селен -га. Согласно официальному интернет-сайту сомона Шамар, почитание деревьев здесь известно с XIX в. [Шаамар]. Есть легенда (правда, сомнительная), что «семерка рево­люционеров» — основателей Монгольской народно-революционной партии (МНРП), направляясь в РСФСР в 1920 г., по дороге в Кяхту молилась в Шамаре под священным деревом о получении помощи для дела ре­волюции [Энх-Эрдэнэ].

В социалистическое время почитание этих сосен не прекратилось. В 1983 г. глав­ным объектом культа была большая сухая сосна, корни которой у комля возвышались над землей на 10-20 см, а на несколько ме­тров по поверхности земли шли длинные и толстые корни (фото 1).

Известный отечественный специалист по дендрохроноло­гии Н. В. Ловелиус сообщил мне в Шамаре, что таким соснам около 400 лет. Монголы называли эту сосну «матушка» или «хозяй­ка» (монг. авгай), более тонкие сосны рядом (в основном тоже сухие) — ее «дети». Сей­час благодаря туристическим сайтам (например, [Селенгийский]) широко известно название «дерево-мать» (монг. ээж мод). Однако этот термин монгольским народам (в том числе бурятам) известен издавна, равно как и его связь с шаманистическим культом [Дугаров 1991].

Подношения в 1983 г. располагались вокруг комля «дерева-матери» в Шамаре: хадаки, тряпочки, мелкие монетки (мун­гу ), бумажные тугрики, хлебные изделия, бутылки из-под водки, которой произво­дились возлияния, и т. д. На высоте около 3 м от земли была привинчена массивная металлическая доска с перефразированной цитатой из классиков марксизма-лени­низма: «Шашин бол ард тумнийг мунхру­улагч хар тамхи, хорт архи мен. К. Маркс, В. И. Ленин» (Религия — опиум и ядовитая водка для народа. К. Маркс, В. И. Ленин). Основание этой сосны было обгоревшим — возможно, от удара молнии, возможно, как след безуспешной попытки атеистов сжечь дерево.

Сохранились предания об этом. Как­-то раз чиновник Сухэ-Баторского отделения МНРП приехал к «дереву-матери» и устро­ил там своим сотрудникам и родственни­кам пикник. Когда он захмелел, женщины и дети тайно ушли к дереву, стали подно­сить еду, водку, молиться, просить и т. д. Тут появился этот чиновник, ногами разбросал подношения, ругался, затем взял у шофера канистру с бензином, плеснул на дерево и поджег. Но пошел дождь — сама природа погасила огонь. Вскоре погиб сын чинов­ника, затем скоропостижно скончалась его жена, сам он потерял работу. Узнав, что это ответ «дерева-матери», он стал его тайным почитателем [Ээж модтой].

Согласно другому рассказу, когда-то местный полицейский (монг. цагдаа) перекурил под этим деревом и оставил непотушенную папиросу. От нее сгорели все хадаки, а  само дерево обгорело. Уехавший полицейский попал в аварию и погиб [Энх-Эрдэнэ].

В 1984 г. я застал ситуацию с «деревом-матерью» примерно в том же состоянии, что в 1983 г. На нем были разноцветные тряпочки, немногочисленные хадаки. Под ним была не только пища, водочные бутылки, костыли и т. п., но также старые предметы буддистского культа: страницы из  тибетских ксилографических книг разного формата, бронзовые чашечки, поврежденная металлическая статуэтка бодхисатвы Авалокитешвары и др.

При  внимательном осмотре местности выяснилось, что  разбитые фарфоровые пиалы, мелкие монетки и  бумажные деньги попадаются на  расстоянии в  несколько десятков метров от «дерева-матери», в том числе у  лежавших на  земле сухих сосен. Было видно, что  они попали туда неслучайно. По-видимому, раньше почитались и  другие сосны, но, возможно, им оказывали меньше внимания. Их  почитали явно в период социализма — судя по тому, что я видел под одной из них пиалу, полную алюминиевых мунгу. Очевидно, некоторые другие почитавшиеся сосны были когда-то  спилены  — видимо, из  атеистических соображений. От них остались пни, около которых попадались мунгу, разбитые фарфоровые и стеклянные пиалы, стекла от бутылок и т. п. — остатки старых подношений.

1990 год в Монголии, как и в СССР, ознаменовался системным кризисом. С «дерева-матери» у  Шамара исчезла антирелигиозная табличка. Количество приношений ему сильно возросло. Однако пропали бумажные тугрики. Около дерева появлялись люмпенизированные люди, возможно искавшие деньги. Вместе с тем на некоторых соседних деревьях появились разноцветные тряпочки. Они встречались даже на живых деревьях, самых крайних на песчаной сопке. Под одним из них лежала красивая раскрашенная фигурка головы дракона из дерева (по-видимому, из  буддийского храма, когда-то разрушенного красными).

В июле того же года, во время национального монгольского праздника Надом, около «дерева-матери» было довольно много людей, которые приезжали на  машинах для пикников. Под самим деревом появился столик для  подношений, на  котором было много мунгу, еды, можжевельника для воскурений и  т.  д. Количество подношений еще более возросло. Во время Надома в 1983 и 1984 гг. я такого не наблюдал. Как и в предыдущие годы, привязанные к дереву тряпочки в большинстве были просто аккуратными полосами ткани, хадаков было мало: в то время в Монголии религиозной утвари изготовлялось немного.

Позже ситуация продолжала меняться. Когда падало одно «дерево-мать», начинали почитать другое. Так, с 1990 г. в течение 20 лет упало несколько священных сосен [Амьд байгалиа]. Ежегодно 1 апреля к «дереву-матери» стали собираться люди, которые делали возлияния молоком, повязывали на дерево хадаки, выражали просьбы (например, бездетные просили дать ребенка) и т. д. [«Ээж» модоо; Энх-Эрдэнэ]. В начале весны стала совершаться шаманская церемония, привлекающая сотни посетителей и новых шаманов, впервые говорящих со своими духами в священном месте. Эти ученики шаманов окружают дерево с помощью своих помощников, чтобы вызвать духов. В кульминации церемонии зажигается большой костер за деревом [Drake].

В мое последнее посещение «дерева-матери» в 2008 г. я увидел там оборудованное святилище, к  которому ведут наезженные грунтовые дороги от шоссе Шамар — Сухэ-Батор. Территория площадью около 250 м², где находятся старые деревья, окружена изгородью, завешанной синими хадаками. Для  прохода в  ней сделаны сбитые из  не-скольких бревен ворота, которые также обвиты хадаками. Сверху ворот установлено навершие с  символами буддизма, обычно размещаемыми на храмах: колесом Учения и  двумя ланями. По обе стороны ворот, за  изгородью, из  кирпичей чая сложен забор высотой по пояс человека и в несколько десятков метров длиной. Внутри изгороди все деревья завешаны хадаками (в  основном синими), буддийскими флажками с напечатанными молитвами и  священными изображениями, в том числе «коня ветра». Там  же стоят несколько больших столов (со  следами трапез и  ритуальных возлияний водкой), ящик для подношений и т. д.

«Дерево-мать», которое стояло еще в 1983–1990 гг., теперь лежит на земле, почти полностью закрытое хадаками. Часть его ветвей поднимается высоко над поверхностью земли. В 2008 г. они были почти полностью обвиты хадаками. Много хадаков и подно­шений также у соседних деревьев, причем одна из старых живых сосен завешана хада­ками до высоты примерно 10 м: теперь она считается «деревом-матерью».

Люди подносят хлебные изделия, са­хар, конфеты, просо, молочные продукты, деньги и т. д. Водка используется для воз­лияний. Совершаются воскурения кури­тельными палочками и можжевельником. Одно из подношений — брикетный чай, о котором сказано выше. В святилище есть ящик для денежных подношений. Очевид­но, часть предметов у деревьев означала благодарность за исцеление от болезни или травмы (костыли, обшивки от рулей автомобилей и др.). На территории выстав­лена табличка: «Не мусорить» (для мусора поставлен бак).

Святилище продолжается и за пределы ограды. Деревья там покрыты хадаками (но значительно меньше), рядом подноше­ния. Тут же находится бетонный субурган (ступа) упрощенной формы, на котором стоят буддийские молитвенные барабаны и лампады (зул) (фото 2).

Рядом стоит большой каменный обе­лиск с текстом песни «Растущее сандаловое дерево-мать» (слова Н. Сухдоржа, музыка Н. Чулунхуу). Название представляет яв­ную аллюзию на сандал как драгоценный древесный материал в буддизме и индуиз­ме. Отметим, что священные деревья на­зывают сандалом и в других местах, напри -мер в Кобдосском аймаке Монголии [Далай 1959, 38].

Содержание песни связано с шаманиз­мом и тэнгрианством. В ней содержится обращение к дереву, «растущему из земли и ожившему в небе», к дереву синего неба, которому люди поклоняются как дети, и просьба взять их под покровительство. 20 мая 2006 г. неподалеку был поставлен большой металлический стенд с длинным текстом «Шаманское призывание дерева­матери», написанным шаманом Д. Бямба­доржем по предложению Фонда природы г. Улан-Батора к 800-летию Великой Монго­лии. В этом тексте также говорится о синем небе, 99 тэнгриях, Хормуста-тэнгри, Орхо­не, Селенге и т. д. Есть там и стенд с дру­гой молитвой, где дерево (не указанное прямо) названо матерью; молящийся об­ращается к нему с просьбой простить, дать счастье и т. д. Интересно, что поверх этого шаманского текста изображен хадак в пять основных цветов буддийской иконографии (синий, белый, желтый, красный, зеленый). Несколько в стороне от святилища установ­лен столб с черным сульдэ — копией одного из знамен Чингисхана.

В 2009 г. распоряжением главы адми­нистрации сомона Шамар участок со свя­щенными деревьями объявлен местной охраняемой территорией [Шаамар]. Через несколько лет, в 2013 г., президент Союза журналистов Монголии Б. Галарид заявил на пресс-конференции, что следует охра­нять живую природу, в связи с чем было предложено очистить священные деревья от многочисленных хадаков, повешенных на них. По его мнению, когда на дерево навешано слишком много хадаков, почки не могут распускаться, дерево не может ра­сти, а внизу от многочисленных подноше­ний дерево загнивает и затем падает [Анир]. С этим связывают гибель и падение почита­емых деревьев в Шамаре [Амьд байгалиа].

С точки зрения биологии ситуация не столь однозначна. Вряд ли деревья могут погибнуть или перестать расти из-за привязанных кусков материи. Ведь молодые деревья обычно почитаются меньше, и ха­даков на них немного. У больших старых сосен стволы могут выдержать большой вес, а их зеленые ветви не бывают полно­стью закрыты хадаками. Но если хадаки полностью закрывают нижние части ство­ла, а под деревом лежат горы подношений, это может быть опасно для него, так как может способствовать гниению, размно­жению вредителей. Однако в шамарском святилище, по моим наблюдениям, насеко­мых не больше, чем в соседнем перелеске, а колоний грызунов там не было. Дендрох­ронолог Н.В. Ловелиус в 1990 г. говорил мне, что большие священные сосны в Ша­маре, вероятно, погибли одновременно, и причина этого могла быть геофизиче­ская, например, резкое повышение актив­ности солнца. Привязанных же кусков тка­ни на «дереве-матери» и подношений ему в те времена было сравнительно немного.

Так или иначе, идея «очистки» священ­ных деревьев нашла отклик среди населе­ния. 3 августа 2013 г. из Улан-Батора в Ша­мар приехали 45 человек на специально нанятом автобусе. Поездку оплатили некие коммерческие структуры, участвовал и один шаманский журнал. Из дальних мест приехали люди, которые считали, что значительные скопления хадаков плохо влияют на деревья. За день была проведе­на большая работа; сообщалось, что с де­ревьев на территории 5-6 га убрали около 10 т хадаков. Вероятно, эта цифра завыше­на, тем более что «очистить» все деревья так и не успели. Участники акции подчер­кивали, что их цель — дать возможность дышать священным деревьям, сохранить их живыми [Амьд байгалиа].

Судя по фотографиям 2014 г., в святили­ще вновь появляются хадаки, но особенно много их рядом с забором из плиточного чая — на культовом сооружении обо с тре­мя сходящимися бревнами на вершине [Энх-Эрдэнэ]. Эти бревна сплошь обви­ты хадаками. Возможно, они поставлены для того, чтобы хадаки вешали на них, а не на деревья. Вместе с тем не наблюда­ется какой-либо смены атрибутики, отно­сящейся к той или иной религии. Следова­тельно, нет и вытеснения последователей одних религий другими.

Итак, почитание деревьев в Монголии становится все более популярным. В на­стоящее время оно не ассоциируется прямо с какой-либо одной религией, но в первую очередь с шаманизмом. Использование одних и тех же священных деревьев по­следователями разных религий отражает

не конкуренцию между этими религиями за данные сакральные объекты, а религи­озный синкретизм, существующий в сре­де части последователей этих религий. По-видимому, древнее почитание «древа мира» в Монголии трансформировалось в синкретическую комбинацию ритуалов благодарности, прошений и умилостив­ления «хозяев места» с шаманистической, тэнгрианской и буддистской атрибутикой — в зависимости от того, последо­ватель какой из этих религий проводит данные ритуалы. Вместе с тем, по моим наблюдениям, ламы не проводят ритуалов под священными деревьями, в отличие от шаманов.

В целом почитание деревьев в Монго­лии оказывает благотворное воздействие на их сохранение, что особенно актуально в наше время, когда древесная раститель­ность там сокращается под влиянием хо­зяйственной деятельности человека и ари­дизации (уменьшения степени увлажне­ния) территории.

Автор благодарит Ж. Оюунчимэг, Н. В. Ло­велиуса, Ж. Нэргуя, Б. Энхбаяра за предос­тавленные сведения, Г. А. Гармаша — за слайд.

Кузьмин С. Л. Культ деревьев в Монголии: трансформация и синкретизм //
Традиционная культура. – 2017. – №. 1. – С. 85-92.

Литература

• Айыжы, Базырчап 2013 — Айыжы Е.В., Ба­зырчап А.-Х. О. Обряды и обычаи, связанные с культами природы у тувинцев республики Тыва РФ, Китая, Монголии в начале XXI в. (сравнительный аспект)// Вестник КемГУ. 2013. Т. 3. № 55 (1). С. 18-25.
• Анир-Анир Н. Очистили от хадаков дерево­-мать. URL: http://www.emegteichuud.mn/content/ 49841.shtml (дата обращения: 05.08.2013).
• Батмагнай 2013 — Батмагнай Н. Маркетинг буддизма в Монголии // Майдарын эрин: нийг-мийн хɵгжлийн чиг хандалга. Улаанбаатар, 2013. С. 219–226.
• Далай 1959  — Далай Ч. Монголын Бөө мөргөлийн товч түүх (Краткая история монгольского шаманизма). Улаанбаатар, 1959.
• Дугаров 1991  — Дугаров Д. С. Исторические корни белого шаманства. На материале обрядового фольклора бурят. М., 1991.
• Рандхава  — Рандхава М. С. «Сады через века». Священные рощи буддизма. URL: http://www.landart.ru/01-motivs/c-randhawa/01c006. htm (дата обращения: 05.08.2013).
• Содномпилова 2009  — Содномпилова М. М. Мир в традиционном мировоззрении и практической деятельности монгольских народов. Улан-Удэ, 2009.
• Амьд байгалиа  — Амьд байгалиа хайрлая (Сохраним живую природу). URL: http://www.assa.mn/content/15740.shtml?a=yellow (дата об-ращения: 08.03.2016).
• Сто лет  — Сто лет одиночества калмыцко-го тополя. URL: http://asiarussia.ru/articles/507/ (дата обращения: 20.03.2015).
• Топоров 1991 — Топоров В. Н. Древо мира // Мифы народов мира. М., 1991. Т. 1. С. 398–406.
• Шаамар сум — Шаамар сум, Сэлэнгэ аймгийн (Сомон Шамар Селенгинского аймака). URL: http://www.shaamar.se.gov.mn/content/11118.shtml (дата обращения: 08.03.2016).
• Энх-Эрдэнэ  — Энх-Эрдэнэ Б. «Ээж мод»-ны эргэн тойрныг сайтар цэвэрлэжээ (Хорошо очистили окрестности «дерева-матери»). URL: http://www.medee.mn/main.php?eid=52887 (дата обращения: 20.03.2015).
• «Ээж» модоо  — «Ээж» модоо аварья (Спасем «дерево-мать»). URL: https://www.dorgio. mn/news/society/uil/5726; https://www.dorgio.mn/news/society/uil/5726 (дата обращения: 12.08.2013).
• Ээж модтой — Ээж модтой холбоотой элдэв хачирхалтай далд хүчний баримтуудаас (Из документальных свидетельств, связанных с разными тайными силами Дерева-матери). URL: http://www. horiotoi. org/news/ehehzh_modtoj_khol-bootoj_ehldehv_khachirkhaltaj_dald_kh_chnij_ barimtuudaas/2014-09-06-4942 (дата обращения: 06.09.2014).
• Drake  — Drake C. Mongolia, Selenge Aimag, Shaamar Sum. URL: http://www.panos.co.uk/preview/00165535. html?p=15 (дата обращения: 20.03.2015).
• Ulaanbaatar — Ulaanbaatar, the capital city of Mongolia, is on the verge of becoming a ma jority of Christian faith. March 2015. URL: file:///C:/Us-ers/1/Downloads/Ulaanbaatar,%20the%20capi-tal%20city%20of%20Mongolia,%20is%20on%20 the%20verge%20of%20becoming%20a%20 majority%20of%20Christian%20faith%20_%20 InfoMongolia.com%20_%20News%20and%20 information%20about%20Mongolia,%20Mongo-lian%20language%20lessons. mht (дата обращения: 20.03.2015.